中华文化是各民族文化的集大成。从文学巨著到英雄史诗，从伟大工程到文化遗产……千百年来，各民族文化似一汪汪清泉，累世不竭喷涌，在历史长河中不断汇聚，最终形成了悠久灿烂的中华文化。

 8月31日，第六届全国少数民族文艺会演开幕式在京举行。图片来源：中央民族歌团

习近平总书记在中央民族工作会议上指出，必须构筑中华民族共有精神家园，使各民族人心归聚、精神相依，形成人心凝聚、团结奋进的强大精神纽带。文化是民族的血脉和灵魂，文化认同是民族团结的根脉。在中华文化的百花园中，各民族文化融通互鉴、璀璨绽放，为中华民族伟大复兴注入了不竭动力。

中华文化大发展大繁荣——为实现中华民族伟大复兴提供了强大的精神动力

“瑞像九寻惊巨塑，飞天万态现秋毫。”735座洞窟、2000多尊造像、4.5万平方米的壁画……作为我国现存规模最大、内容最丰富的古代文化艺术宝库，敦煌莫高窟堪称人类文化史上的一大奇迹。

敦煌，古丝绸之路上的重要节点，多民族文化的交融汇聚之地。2019年8月，习近平总书记在敦煌研究院座谈时强调，要加强对国粹传承和非物质文化遗产保护的支持和扶持，加强对少数民族历史文化的研究，铸牢中华民族共同体意识。党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央高度重视民族文化保护与发展，少数民族传统文化在创造性转化与创新性发展中迸发新活力。

《〈格萨尔王传〉大全》发布，1.3亿字，300卷精装本，接受着来自全世界读者的惊叹和敬意；《云南少数民族经典作品英译文库》出版发行，少数民族文化“走出去”的步伐铿锵有力；《枫叶红了》《都是一家人》《冈仁波齐》等民族题材影视作品争奇斗艳，实现艺术创作与市场好评的双丰收……

《都是一家人》剧照。（图片来源：央视网）

在我国的各种“非遗”清单中，少数民族非遗是一个光彩夺目的存在。目前，我国入选联合国教科文组织人类非遗名录（名册）的42项非物质文化遗产中，少数民族项目有15项，占37.5%；在23个以非遗保护为核心的国家级文化生态保护（实验）区中，民族地区有11个；在全国1557个国家级非遗项目中，少数民族遗产项目占1/3。此外，在国务院公布的6批《国家珍贵古籍名录》中，少数民族文字古籍品种丰富，通过全国少数民族戏剧展演、舞蹈展演等平台，一大批传统民族民间音乐舞蹈戏剧作品得到抢救与保护。

成就源自精准施策。2014年，国家出台《关于加强和改进新形势下民族工作的意见》，明确发展少数民族文化事业必须坚持以社会主义先进文化为引领，实施“中国少数民族文学发展工程”“中国当代少数民族文学作品对外翻译工程”，对少数民族文化遗产的保护传承给予更多的政策资金支持，大力推动民族语文信息化建设。     

2017年，《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》印发，推出一系列举措：开展少数民族特色文化保护工作，加强少数民族语言文字和经典文献的保护和传播，做好少数民族经典文献和汉族经典文献互译出版工作等。

各民族优秀传统文化都是中华文化的组成部分，中华文化是主干，各民族文化是枝叶，根深干壮才能枝繁叶茂。中华文化大繁荣大发展，极大增强了各族人民的“五个认同”，为实现中华民族的伟大复兴注入了强大的精神动力。

各民族文化交相辉映，中华文化历久弥新——厚植各族群众对伟大祖国、中华民族的深厚情感

各民族文化交相辉映，中华文化历久弥新，这是今天中华民族拥有强大文化自信的根源，也是各族人民人心归聚、精神相依的强大纽带。

文化认同是最深层次的认同，是民族团结之根、民族和睦之魂。在祖国边疆地区，读唐诗、唱京剧、练书法……传统文化学味正浓；在东中部地区的学校，蒙古族舞蹈、维吾尔族乐器、彝族刺绣……“民族文化进课堂”深受欢迎。中华优秀传统文化进校园，用教育为孩子们搭建了文化认同的桥梁，埋下了爱我中华的种子。

广西壮族自治区举办的“壮族三月三•八桂嘉年华”活动。图片来源：新华网

“壮族三月三”“刘三姐”，这些源自少数民族的文化符号经过传承创新，已经成为全广西各民族共享、引以为豪的文化品牌。在新疆，每逢古尔邦节等节日，各族群众同吃一桌饭、载歌载舞。在东中部地区的民族班，每到中秋节、端午节，少数民族学生和当地师生一起吃月饼、包粽子，共享传统民俗节庆文化……在文化共享、相互欣赏、交流互鉴中，各民族增进了对中华文化的了解和认同。

语言相通是人与人相通的重要环节。全民学习、掌握和使用国家通用语言文字，是构筑中华民族共有精神家园、铸牢中华民族共同体意识的重要前提。随着国家通用语言文字的推广普及，2020年全国普通话普及率达80.72%。各族群众通过掌握国家通用语言文字，提高了个人交流交往能力，拓宽了获得现代知识和信息的渠道。

2019年9月，郑州奥林匹克体育中心，第十一届全国少数民族传统体育运动会成功举办。56个民族同胞同升国旗，共唱国歌；各族健儿同场竞技，共话友谊。

作为与全国少数民族传统体育运动会并重的盛会，全国少数民族文艺会演已成功举办六届。5年一届的文艺盛会，犹如一场民族文艺领域的奥林匹克，点燃了文艺创作的精神火炬，为中华文化注入生生不息的能量。

创造性转化和创新性发展扎实推进——为新时代文化强国建设贡献力量

这个时代，非遗有什么样的面孔？每年6月的“文化与自然遗产日”提供了答案。以苗族刺绣技艺数纱绣制作的精致领带，采用打籽绣与银饰工艺结合做成的手镯，充满浓郁民族气息的围巾、披肩……“非遗购物节”从消费端发力，让人们在购物体验中共同参与非遗保护、共享非遗保护成果；“云游非遗影像展”公益性展播千余部纪录片、专题片，从千里之外到云端共享，影像记录让非遗的表达方式骤然鲜活。

惟保守也，故永旧；惟进取也，故日新。近年来，一个个“非遗+文创”“非遗+文旅”创新项目，让传统文化“潮”起来、“火”起来。放眼全国，越来越多非遗项目实现在活态传承中有效保护、在有效保护前提下合理利用，不仅在人们生活中精彩亮相，更为经济社会发展注入新动力。

今年8月，《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》印发，强调要加强革命老区、民族地区、边疆地区、脱贫地区非物质文化遗产保护，明确提出要坚持以铸牢中华民族共同体意识为主线，促进各民族非物质文化遗产保护传承，树立和突出各民族共享的中华文化符号和中华民族形象。

如今，2000多所非遗扶贫就业工坊引领脱贫人口学习传统技艺，小手艺带来大产业。从传统的生活用品到精美的手工艺品，远销海内外的白族扎染和苗族银饰，成为当地群众致富的“好帮手”；从民间艺术到文化体验项目，侗族大歌、黎族制陶技艺、佤族甩发舞等借力网络广泛传播，吸引越来越多游客前来“打卡”……丰富多元、魅力独具的优秀传统民族文化结合现代理念与传播手段，不仅实现了主动“走出去”，还通过赋能文化旅游产业，让更多人踏足民族地区，感受民族文化的魅力。

在科技日益进步的今天，非遗保护和传承正向多方位、多途径、多形式转变。三大史诗有的被改编成动画片、影视剧、连环画、小说，有的被绘在唐卡上，以更为多样的形式广泛流传。把英雄史诗搬上银幕，不断绽放出新的光彩，也让越来越多的年轻人认识到古老史诗的价值。……

如今，推动中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，不仅仅只是一个号召、一个尚不可及的远景，而是在火热生活实践中随时随处发生的充满活力的时代大潮。植根千年文化，拥抱数字时代，走入千家万户，历久弥新的中华文化日益焕发出更加蓬勃的生命力，也必将为中华民族伟大复兴提供更加坚实的精神文化支撑。

来源：中国民族报 

文/文静

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